《關雎》是一部愛情詩歌，為什么居然置于《詩經》之首呢?大家知道其原因嗎?

　　《關雎》的介紹

　　《詩經》作為儒家經典,從它產生起,就更多的被賦予了政教的內涵。從這一點看,它就不僅僅是單純的文藝作品,而是帶有了社會賦予的政治教化以及更多的價值功用。傅道彬先生指出:“春秋是個只有詩沒有詩人的時代。……在這個社會背景下,用詩的意義顯然大于作詩的意義,那么,用詩人的地位也就高于作詩人。

　　《史記》中說:“《關雎》之亂以為《風》始,《鹿鳴》為《小雅》始,《文王》為《大雅》始,《清廟》為《頌》始”。就把《關雎》作為“四詩之首”。

　　《關雎》作為四始之首的原因

　　一、人倫之始

　　儒家思想中有一點非常重要的就是:講求倫理秩序。認為無論貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規(guī)范。國家的治亂,取決于等級秩序的穩(wěn)定與否。而這個倫理秩序中最基礎的,是整個社會最基本的關系就是:男女關系。儒家歷來重視這一點,很多經典中對此都有論述:

　　有天地然后有萬物,有萬物然后有男女,有男女然后有夫婦。……夫婦之道,不可以不久也。(《周易・序卦》)

　　故圣人作則,必以天地為本,以陰陽為端……以陰陽為端,故情可睹也。(《禮記・禮運》)

　　君子之道,造端乎夫婦。(《中庸》)

　　而《關雎》寫的是“關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。”就詩句本意而言說的是君子喜歡女子,是男女之事。學者們對于詩意說法不一,但不管是哪種觀點,都沒有脫開“男女關系”這個基點?！俄n詩外傳》中引用孔子的話“仰則天,俯則地”,天為乾,地為坤。一陽剛一陰柔,一父一母,同時還可解為男女,陰陽,夫婦。而男女、婚姻關系是整個社會倫理的基礎,孔子自己也說“食,色,性也。”因而,他說“《關雎》之道,萬物之所系,群生之所懸命也”。“麟鳳翔乎郊”中的“麟鳳”,也同樣是陰陽。從中我們可以發(fā)現孔子的獨特用意,是在借“麟”和“鳳”說《關雎》中的“君子”和“淑女”。

　　那么,我們可以肯定孔子認為《關雎》為“四始之首”的一個不言而喻的原因是:男女、婚姻關系是人倫之始。

　　關于這一點,很多論《詩》者都是肯定的。不僅是《韓詩外傳》,《禮記・昏義》云:“昏禮者,禮之本也”。 《漢書・匡衡傳》載匡衡說:“孔子論《詩》以《關雎》為始,……故《詩》:‘窈窕淑女,君子好逑。’……此綱紀之首,王教之端也”。這些說法也都認為《關雎》是“六經”之論的根本,萬民隸屬于此,王道本原于此,其根本原因就在于男女婚姻關系乃人倫之始。

　　費振剛教授曾說:“為什么把《關雎》放在《詩經》的第一首?……表示了中國的先人對男女婚姻乃至于家庭的重視。因為在中國人看來,男女婚姻、家庭乃是一個社會的基礎,也是一個社會的開始。”當然,這只是其中的一個原因,并不是《關雎》為“四始之首”最重要的原因。“《關雎》之道”中的“道”并不僅僅這么簡單。“麟鳳翔乎郊”出自《禮記・禮運》:“鳳皇麒麟,皆在郊”,“鳳以為畜,故鳥不。麟以為畜,故獸不。”意思是說樹立一種典范。那么究竟是什么樣的典范呢?就是禮。

　　二、克己復禮

　　孔子評《關雎》“樂而不淫,哀而不傷”。其詩寫“君子”對女子的追求, “君子”見“淑女”而起情,但其追求卻很禮貌,不得而“寤寐思服”。林義光在《詩經通解》中說:“寐始覺而輾轉反側,則身猶在床”,意思是說雖然君子強烈的愛著女子,卻沒有不禮貌而是一直很有分寸很守規(guī)矩,體現了作為一個“君子”的道德涵養(yǎng),并且在“求之不得”的時候,他也沒有因此而悲傷。我們大膽推測,這個詩中的“君子”“ 寤寐思服”和“輾轉反側”的主題也許就是怎樣博得女子的好感,獲得她的青睞。詩的后面“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”,“琴瑟”“鐘鼓”都是當時婚禮的儀式。因而孔子說“樂而不淫,哀而不傷”。整首詩都透露出一個“禮”,體現儒家強調的“克己復禮”,即用禮來約束人的情感。這是《關雎》為“首”的重要原因。

　　上博楚竹書簡《孔子詩論》中提到《關雎》之“改”:

　　“……《關雎》以色喻于禮”“……《關雎》之改,則其思益矣”“……好,返納于禮,不亦能改乎?”“……其四章則喻矣,以琴瑟之悅,擬好色之愿。以鐘鼓之樂……”

　　馬王堆帛書《五行篇》中說:“‘喻而知之,謂之進之’。弗喻也,喻則知之矣,知之則進耳。喻之者也,自所小好喻乎所好大。‘窈窕淑女,寤寐求之’,思色也。‘求之弗得,寤寐思服’,言其急也。‘悠哉游哉,輾轉反側’,言其急也。如此其甚也……由色喻于禮,進耳。”可以說,這對《關雎》之“改”作了最好的解釋。

　　《關雎》詩先寫“君子”見“淑女”而起情:“君子好逑”;再寫“君子”苦苦追求那位自己心儀的“淑女”:“寤寐求之”;后寫這位君子追求的失敗及其失敗后更強烈的思念和失眠的痛苦:“寤寐思服”,“輾轉反側”。但“君子”并沒有放棄,而是轉變了追求方式。這方式就是《孔子詩論》所說的“改”,亦即“以琴瑟之悅,擬好色之愿”。也就是“《關雎》之改,則其思益矣”。男主人公對心儀淑女的追求雖然失敗了,他后來“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”,不是說他不再思念了,而是思念得更強烈了,而但他追求的方式改變了。君子“好色”但對自己的情感要有所制約,以“禮”喻色,用禮制“色”,“返納于禮”。

　　《史記・孔子世家》集解:“孔子曰克己復禮,天下歸仁焉,馬融曰:‘克己,約身也。’孔安國曰:‘復,反也。身能反禮則為仁矣。’”這說明“克己復禮”就是約束自身而返于禮儀。才是儒家所強調的“禮樂”文明,才可以達到“仁”的境界。由此可見,孔子所推崇的“《關雎》之改”是說:“君子”由“好色”最后“返納于禮”?！蛾P雎》置首位,脫不開它的禮教之用。

　　三、 始基之樂

　　孔子得時代詩與樂一體。而音樂也是孔子重視《關雎》的一個重要的因素。從其評價中我們也可以看出這一點。

　　《論語・泰伯》中記載:“子曰:‘師摯之始,《關雎》之亂,洋洋乎盈耳哉!’”

　　孔子從“樂”的角度論《關雎》,也可以看出孔子推崇這首詩還因為它的音樂很美:“洋洋乎盈耳”。楊伯俊注:“‘始’是樂的開端,‘亂’是樂的結束。由‘始’到‘亂’,叫做‘一成’。‘亂’是‘合樂’,猶如今日的合唱。當合奏之時,奏《關雎》的樂章,所以說‘《關雎》之亂’”。“亂”是合樂,其實就是副歌,即需要重復的部分。就是說《關雎》音樂的后面有重復的部分。按照現在學者的研究以及文獻的證明,基本可以確定《關雎》是分五章的,那么就可以確定,“參差荇菜”的四句反復吟詠三次,基本句式相同,應該是《關雎》之“亂”。

　　雖然《關雎》的音樂到現在根本無從考證,但是我們可以從它的結構上大致看出它的音樂美?！蛾P雎》在章節(jié)和句式以致的系統(tǒng)中有著和諧的機制。第一章“鳩”、“洲”、“逑”押幽部韻;第二章“流”、“求”也為幽部韻;第三章的“得”

　　、“服”、“側”為職部韻;第四章“采”、“友”為之部韻;第五章“”、“樂”押藥部韻。一、二章為一個韻部,三、四章的“職”合“之”部韻可以合韻是相近的,第五章為獨立的韻部?！蛾P雎》之“亂”要求第五章是重復歌唱的,那么,《關雎》的韻應該是每一個韻部都有兩次重復。再仔細分析,可以發(fā)現這五章是單音和中調的交替進行。一、三章為單音,二、四、五章為重調。錯雜開來,抒發(fā)情懷,毫無滯礙。因此,孔子才說“《關雎》之亂,洋洋乎盈耳”。它的“樂”之美也是重要原因。

　　《左傳・襄公二十九年》記載季札觀樂:“為歌《周南》、《召南》。曰:‘美哉!始基之矣。猶未也,勤而不怨。’” 季札評價二南不僅僅從樂的角度,而且考慮了其政治意義?？鬃釉f:“興于詩,立于禮,成于樂。”楊伯俊注:“孔子所謂‘樂’的內容和本質都離不開‘禮’,因此常常‘禮樂’連言。” 所以說,《關雎》之首的原因也同樣離不開其“樂而不淫,哀而不傷”的內容和音樂。